Aliénation

Le concept d’« aliénation » est introduit dans le domaine psychanalytique par J. Lacan dans les années ’60, lors de son séminaire sur « Les concepts fondamentaux de la psychanalyse »  (1). Vouloir présenter l’éventail de significations que le mot « aliénation » a produit dans notre histoire serait une entreprise assez ardue étant donné que ce terme se présente de façon diffuse et insistante dans de nombreux domaines, allant de la théologie, de la mystique à l’anthropologie et à l’ontologie, en passant par les rapports juridiques et sociaux. Il nous suffit ici de nous arrêter à Hegel (2) qui a transformé ce terme en un concept-clef de la philosophie de l’histoire (3) et dont Lacan (4) ne peut que lui-même être débiteur. Dans la tradition philosophique occidentale, certains concepts, tels que l’être et l’essence par exemple, ont  toujours été au centre de la réflexion des philosophes. L’intérêt de Hegel se porte sur le déploiement de l’essence à travers l’analyse d’un mouvement qui tient compte en même temps de l’Etre et de l’Essence, du singulier et de l’Universel, de l’intérieur et de l’extérieur. Ce mouvement est dialectique : l’Etre ne peut rester en-soi, il sera obligé tôt ou tard à rencontrer une opposition, un autre de soi. Cet autre de soi est « négativité », « contradiction » et « altérité ». Ce mouvement de l’en-soi vers l’autre de soi définit le processus d’aliénation. Dans ce mouvement, l’être se « négativise » et s’ « extranéise » ; le sujet sera le produit par la mise en œuvre de l’aliénation dans l’autre de soi essentiel dont la détermination négative et extranéisée  s’intériorise positivement comme concept.

Dans un premier temps, Lacan assimile l’aliénation au registre de l’imaginaire : « Dans l’ordre de l’imaginaire, l’aliénation est constituante. L’aliénation, c’est l’imaginaire en tant que tel ». (5)

Lacan reprendra la structure de ce raisonnement, sans jamais l’avouer, et changera les termes en y apportant des modifications dont nous épargnons au lecteur la laborieuse explication. D’un côté, Lacan place l’être, le signifiant S1, et de l’autre côté, il place le sens, le lieu où se déroulent les signifiants, schématisé par S2. Pour qu’un signifiant quelconque ait une signification, il nécessite un deuxième signifiant, un S2 ; ce qui signifie que si un signifiant n’a pas un autre signifiant pour le signifier, l’être perd le sens. Si maintenant, nous mettons à gauche l’être et à droite le sens, et nous vous demandons de choisir l’un ou l’autre, quoi que vous choisissiez vous amènera à perdre l’être : si vous choisissez l’être, vous perdrez le sens mais aussi l’être, étant donné que pour qu’un signifiant ait une signification il nécessite un autre signifiant ; si vous choisissez le sens, il est évident que vous perdrez l’être. Ce « quoi que  vous choisissiez vous perdez l’être » définit pour Lacan le processus d’aliénation. Le produit de ce processus, qui n’est ni l’un ni l’autre, c’est le sujet. Ici, Lacan se distingue de Hegel. Chez Hegel, le sujet produit par la mise en œuvre de l’aliénation intériorise positivement comme concept « l’autre de soi ». Chez Lacan, le sujet produit par la mise en œuvre de l’aliénation est un sujet divisé produisant une perte qui sera le moteur du désir.

Bibliographie

1. J.Lacan, Le Séminaire XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Seuil, Paris, 1973.

2. Hegel G.W.F., Phénoménologie de l’Esprit, Gallimard, Paris,1993.

3. Hegel G.W.F., Leçons sur l’histoire de la philosophie, Gallimard, Paris, 1954.

4. Sipos J.,  Lacan et Descartes, la tentation métaphysique, Puf, Paris, 1994.

5. Lacan J. Le Séminaire. Livre III, Les psychoses, Seuil, Paris, 1981, p. 166.